Kyunghee Kim | Regard Gastronomique

Il arrive parfois que l’on demeure

dans la compassion envers soi-même,

portant en soi mille raisons.

Ces récits,

à certains moments semblent réels,

et à d’autres

résonnent comme de silencieuses justifications.

Pourtant, au cœur de ces histoires

demeurent des blessures anciennes

et une solitude

que l’on peine à nommer.

La compassion envers soi-même

se présente d’abord

comme une consolation douce.

Comme la douceur d’un vin

qui se déploie un instant en bouche

avant de disparaître,

ce sentiment enveloppe brièvement le cœur.

Mais lorsque cette douceur s’efface,

ce qui demeure

est peut-être

une légère amertume

qui persiste quelque part.

Il arrive souvent

que l’on se laisse porter

par ces récits qui murmurent :

« C’est peut-être pour cela

que les choses se sont ainsi déroulées. »

Et lorsque ces histoires

s’accumulent silencieusement

au fil du temps,

elles révèlent peu à peu

jusqu’où un être humain

peut être indulgent envers lui-même,

et en même temps

jusqu’où il peut aussi

se maintenir attaché.

En observant ainsi

sa propre compassion,

il arrive que l’on ressente aussi

la compassion

au moment où l’on regarde les autres.

La compassion

ne porte pas toujours

le même visage.

Parfois, elle se tourne vers soi.

Parfois, vers autrui.

Mais ce regard

ne reflète pas toujours

la vie de l’autre

telle qu’elle est réellement.

Il arrive que l’on observe

la vie des autres

à travers les repères

du monde que l’on connaît.

Ainsi, la compassion

devient parfois

moins une compréhension de l’autre

qu’un miroir

du monde que l’on porte en soi.

C’est peut-être pour cela

que certaines personnes,

plus elles sentent

l’inquiétude dirigée vers elles,

plus elles réduisent leurs paroles.

Une compassion

qui n’est pas véritablement comprise

peut fermer le cœur

plutôt que l’ouvrir.

La compassion

est peut-être

un sentiment très délicat.

Lorsqu’elle est offerte

sans vraiment connaître

la vie de l’autre,

elle peut, au lieu de consoler,

toucher silencieusement

quelque chose de fragile.

Peut-être est-elle alors

plus proche

d’un regard posé avec douceur

avant tout jugement.

Lorsque nous parvenons

à regarder la vie des autres

telle qu’elle est,

alors peut-être

que la compassion

peut demeurer sans blesser.

Et peut-être aussi

qu’à partir de cet instant,

l’être humain

commence de nouveau

à marcher vers la lumière.

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Château Montrose 2013, Saint-Estèphe

Un vin dont la lumière se révèle au fil du temps.

La vie est une succession de choix.

Même lorsque les jours ne suivent pas le cours espéré,

ce sont les décisions infimes — ce que l’on ajoute, ce que l’on retire —

qui finissent par dessiner la trame d’un être.

Comme un plat qui s’accomplit lentement sur le feu,

un jour ne naît pas de l’improvisation,

mais de la température des choix et du temps qu’on leur accorde.

Vivre la journée à sa manière,

laisser derrière soi une histoire, si petite soit-elle,

et chercher peu à peu sa propre saveur.

Il n’existe aucune recette définitive pour vivre.

Parfois l’assaisonnement est incertain,

parfois le feu est trop vif et brûle.

Mais l’absence de réponse unique rend plus attentif,

et les hésitations approfondissent l’arôme.

Ces choix se révèlent aussi dans les relations.

Avec le temps, une évidence apparaît :

l’amour n’est pas le nom d’une émotion ardente,

mais l’attitude qui cherche à comprendre la texture de l’autre.

En apprenant à lire la température cachée derrière les mots et les gestes,

on découvre qu’il y a une raison au sel,

une histoire derrière l’amertume.

Au lieu de vouloir transformer,

accueillir la saveur telle qu’elle est

adoucit peu à peu les liens.

Ne pas laisser la culpabilité mariner les cœurs,

ne pas ajouter du sel sur les blessures,

mais choisir d’être, comme un bouillon tiède,

une présence qui enveloppe.

Ainsi la vie trouve lentement son équilibre.

Un jour se compose de ces instants —

de choix, de nuances, de textures sensibles.

Ne pas attiser le feu excessivement,

ne pas le laisser s’éteindre non plus,

mais garder la juste température.

Et regarder chaque moment

sans précipitation —

Peut-être est-ce là

la manière la plus délicate

de façonner un jour.

kyunghee Kim

Regard Gastronomique

Il semble que chacun naisse avec une lumière qui lui est propre.

Cette lumière n’est pas éclatante comme le soleil.

Elle ressemble plutôt à celle qui demeure près d’une fenêtre en fin d’après-midi,

effleurant doucement la surface des choses.

Chez certains, elle se diffuse largement.

Chez d’autres, elle éclaire longtemps les profondeurs.

Invisible parfois,

elle est pourtant déjà là.

Même une vigne, au sein d’un même terroir,

ne mûrit pas au même rythme

selon la durée du soleil et la texture du vent.

Ainsi, dans une même époque,

chacun porte une température, une trame, une intensité différentes.

Ce qui m’est léger

demande à d’autres un long souffle pour se tenir.

Le talent naturel d’autrui

peut me sembler une hauteur difficile à atteindre.

Le vin en témoigne également.

Certaines bouteilles, dès l’ouverture du bouchon,

libèrent un parfum lumineux.

D’autres, dans le verre,

lentement, très lentement,

révèlent leur texture intime.

L’intensité n’est pas la preuve de la profondeur,

et la délicatesse n’est pas un signe d’insuffisance.

Il s’agit simplement d’une autre trame,

d’un autre équilibre.

Certains éclairent largement le monde.

D’autres illuminent profondément le cœur d’une seule personne.

La direction de leur lumière diffère,

sans être moindre ni supérieure.

Peut-être que la maturité consiste à porter un regard

qui n’évalue pas la lumière d’autrui,

à laisser chaque clarté exister sans la mesurer à nos propres critères.

Alors, nous comprenons.

Qu’aucune lumière n’est insignifiante.

Que l’existence, en elle-même, est déjà suffisante.

Et lorsque nos lumières se reflètent les unes les autres,

la nôtre devient, doucement,

plus claire —

plus consciente d’elle-même.

Kyunghee Kim

Regard Gastronomique

Le sentiment de supériorité ne naît pas toujours des hauteurs visibles.

Certains jours,

il se dépose comme un film invisible,

une fine pellicule sur la surface d’un être.

Les grands arômes ne proviennent pas uniquement des vins prestigieux.

Même une bouteille modeste

peut laisser éclater en premier

un fruit trop démonstratif,

qui donne l’illusion de grandeur.

La supériorité ne surgit pas seulement

dans l’éclat des trophées.

Elle apparaît au moment où l’on croit

savoir un peu plus que l’autre,

être un peu plus raffiné,

se tenir correctement

dans le cadre des normes établies —

Alors

une acidité subtile s’élève.

Moins tranchante que nette,

elle ne vise personne directement

et pourtant

elle installe une hauteur silencieuse.

« Je suis, peut-être, un peu meilleur que lui. »

Cette pensée n’élève pas la voix.

Elle sourit doucement.

Même dans le sentiment d’avoir été bienveillant,

elle s’infiltre.

Entre « j’ai supporté »

et « j’ai compris »,

une ligne invisible se trace.

Ici et là.

Dans le vin aussi,

un boisé trop appuyé

laisse parfois l’empreinte excessive du bois.

L’acidité rend l’existence plus nette,

mais lorsqu’elle devient excessive,

elle resserre la bouche

et ne laisse plus d’espace

aux autres strates pour se déployer.

Il en va de même

du sentiment de supériorité.

Au début,

il ressemble à une protection.

Puis il enferme peu à peu

dans une seule élévation.

Et dans cet espace réduit,

la complexité de l’autre ne s’ouvre plus pleinement.

Un arôme véritablement stable

n’a pas besoin de se surligner.

Les êtres humains mûrissent

dans leurs propres climats.

Certaines années sont généreuses,

d’autres plus rudes.

À l’instant où l’on considère cette différence,

la supériorité se dilue.

Et ce qui demeure

n’est plus la comparaison,

mais la curiosité

pour les arômes singuliers des autres.

Peut-être que la maturité

consiste simplement

à pouvoir demeurer

sans avoir à prouver son parfum.

Kyunghee Kim

Regard Gastronomique

La cuisine coréenne se divise en cinq saveurs :

le sucré, l’acide, l’amer, le salé et l’umami.

L’umami est la plus subtile de toutes,

une saveur difficile à décrire avec des mots.

Le sucré ouvre le cœur, l’acide apporte de la vitalité,

l’amer ajoute de la profondeur, le salé équilibre le tout,

et l’umami tisse des liens délicats entre ces saveurs.

Ce n’est pas un concept qui rassemble toutes les saveurs,

c’est une saveur indépendante à part entière.

Sa nature est subtile et douce,

elle met en valeur les autres goûts et enrichit la profondeur des saveurs.

En France, il n’existe pas de mot pour désigner l’umami.

On ne parle pas d’umami directement, mais on utilise plutôt des expressions comme « harmonieux », « équilibré »  pour décrire le goût.

On exprime la nourriture et le vin de la même manière.

Pour eux, le goût est un monde sans frontières,

un espace égalitaire où des existences différentes se tiennent côte à côte.

Cette égalité n’est pas un principe ni un slogan,

elle est déjà inscrite dans leur façon de percevoir le goût.

Un verre de vin et une assiette se tiennent sur un pied d’égalité,

chacun contribuant à l’ordre gustatif,

et dans cet équilibre, l’humain se place en harmonie avec la nature.

L’umami coréen est une sensibilité qui perçoit les différences avec finesse,

l’équilibre français est une perception qui établit l’égalité au cœur de la diversité.

L’un est l’esthétique de la subtilité,

l’autre l’esthétique de la générosité face à la différence.

Ils ont suivi des chemins différents, mais

ces deux mondes se rejoignent non pas dans le jugement du juste ou du faux,

mais dans la compréhension que chaque perspective et expérience est une manière légitime de voir le monde —

sous le nom du « respect ».

Finalement, la manière dont nous percevons le goût

ressemble à la façon dont nous abordons le monde.

Ce qui se passe dans la bouche est un condensé de la vie.

Le sucré et l’amer, le salé, l’acide et l’umami doivent se mêler

pour que la saveur de la vie devienne profonde.

Et au moment où nous acceptons toutes ces différences,

nous devenons enfin des « êtres en harmonie ».